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心安住，病不來！

《黃帝內經》告訴我們，如果你願意在心神下工夫，疾病就不會找上你。

夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時，恬惔虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖不懼於物，故合於道。所以能年皆度百歲，而動作不衰者，以其德全不危也。（《黃帝內經素問．上古天真論》）

“夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時”，上古聖人教導人們要及時迴避外界的“虛邪賊風”。因為傳統醫學看待疾病的成因有三種，其中之一來自於外因，就是外來的風、暑、濕、燥、寒。可是生活中有時還是難免與虛邪賊風相遇，奇怪的是，處在同樣的環境中，有的人會生病，有的人卻好好的，這是為什麼呢？關鍵就在於一個人體內的正氣。

正氣分成兩種，一種是後天之氣，一種是先天之氣。後天之氣透過飲食補充，好的食物能夠滋養身體，不造成身體的負擔，讓後天之氣充沛。所以你吃進去的食物得要足夠健康營養，能轉換成能量，而不是像反式脂肪這類很難排出去的廢物。

先天之氣則是真陽之氣，是每個人從出生那天起，身體里就有的。真陽之氣會匯聚在丹田，透過鍊氣讓先天之氣變多以後，你就能在肚臍下四指幅，也就是丹田的地方感覺到它。如果你持續修鍊讓它從多變成更多，就能打通小周天、大周天，最後充滿全身。

身體的正氣，一部分流動在體表，保衛人體不受外邪入侵，稱為衛氣，一部分則走在體內，榮養五臟，稱為營氣。一個人只要活著，就有營氣、衛氣。為什麼風暑濕燥寒這些外因入侵人體的時候，有的人沒事，有的人馬上生病？

除了要看這個人身體裡面是否有足夠的士兵——護衛體表的充沛的衛氣，還要看主帥鎮不鎮得住，是不是有能力指揮、統御這支軍隊，讓它發揮守衛人體的作用，這個主帥就是你的心靈。從這裡各位就知道，為什麼“虛邪賊風，避之有時”的下一句要說“恬惔虛無，真氣從之”。

“恬惔”就是恬靜、淡泊。“恬”是會心、安適，“惔”就是沒有非要怎樣不可，不是那麼濃烈地覺得我要定了，就像儒家講的“毋意、毋必、毋固、毋我”（《論語．子罕》），不固執己見。“虛無”是沒什麼負面情緒，心裡是空的、安靜的。這裡說“心裡空空的”不是指像個傻子一樣，無所謂地放空，讓心神在外遊走，而是沒有多餘的念慮，同時有個定力放在精氣往來的要道上。

眉心、膻中、丹田，這三個點都是精氣往來的要道，將注意力放在這幾個地方，真陽之氣就會慢慢長養。如果我們的心志能夠淡、能夠定、能夠虛無，擁有良好的心神狀況；加上飲食營養健康，讓後天之氣充沛；我們的真陽之氣就能匯聚、積累，就像孟子所說“我善養吾浩然之氣”（《孟子．公孫丑上》），外來的風、暑、濕、燥、寒能夠侵入身體、影響健康的機會就少很多，當然就不容易生病啦！

“是以志閑而少欲”，“志閑”不是說不要有志向、一事無成。因為心不是關在家裡、避世隱居就能磨鍊的。所以你依然要在分位里，做自己該做的事、做分內的工作，同時盡量讓自己的心不要有負面情緒、不要有多餘的念慮。所以這個“閑”指的是，把該做的做好，可是對於結果、對於外在的成就功名不要強求。如果今天有人要我幾個月寫出一本書，我會跟他說：“抱歉，我想順其自然做。”何必讓自己因此熬夜，變得非常緊張呢？對於心跟身以外的任何事，沒有非要怎麼樣不可，這就叫“志閑”。

而“少欲”，慾望這個東西，是向外索求的。如果今天只是希望自己的心靈負面情緒少一點，應該沒有人會覺得這是一種慾望吧？所謂“彼其所保與眾異”（《莊子．人閑世》）只要把握住這個向內的價值追求，其他外在世界的所有就都順其自然，沒什麼非要不可的。

“心安而不懼”，當你知道自己每天在耕耘的那塊土地只要有一分耕耘，就有一分收穫，你就沒有什麼好害怕的，不用擔心得不到什麼，因為你已經擁有最重要的東西了。有些人賺一輩子的錢、爭一輩子的名、追一輩子的情，不就想得到一個叫“幸福”的東西嗎？這樣的幸福感，其實只要你治理好自己的心靈，就能擁有。你能夠了解每一個意料之外，每一個過去認為不幸的事，都是可以接受、可以同情了解的，更進一步，可以“安之若命”（《莊子．人閑世》），把它當作是命中注定般地，安然接受它。你就不會有失去什麼的恐懼。

“形勞而不倦”，我們已經多次提到，道家是非常有行動力、非常勤勞的。可是勤勞不是受苦，當工作量很大的時候，就要注意不要讓自己疲倦。其實我很少覺得累，可能因為一直都在做自己很想做、認為很有意義的事情，所以雖然有時工作時間長了點、付出多了點，可是心情很愉悅，“形勞”，但沒有疲倦之感。

“氣從以順”，如果守護好自己的心、好好吃飯、好好運動順隨太陽周期，你的氣就會是順的，該上升、該下沉的氣都能順暢地上下周流，在該在的地方。什麼叫氣逆？比如本該下沉的氣往上跑了，像咳嗽、打嗝、手腳冰冷都是氣逆。

“各從其欲，皆得所願”，對於每一件事都順隨本心，外在世界怎麼樣都覺得好、覺得無妨，因為沒有有待於外、依賴於外在世界才能達成的想望，就讓一切順其自然。我剛開始遇到挫折時不是這樣，會覺得：“那個人為什麼要扯我後腿？為什麼要不公平地對待我？”不過研究道家思想久了以後，我慢慢開始懂得享受那些困頓、那些意外。

“美其食、任其服、樂其俗”讓身體身心安適、順其自然最重要，

像是這幾年我出版了幾本書，看起來好像很順遂，其實過程中也是幾經周折。然而如果不是因為這些阻礙、延宕，我可能不會認識能幫助我推廣這些書的人，可能也沒有機會遇到最適合的合作對象。“皆得所願”，所以任何遭遇都可以覺得很好。

有時候團隊里幫我工作的學生突然要離開，我當下會很捨不得。因為情感上我是個易合難分的人，所以會儘力挽留。但如果最後他還是決定要走，我也能微笑、釋懷以對。因為這就是緣分，總有深淺，我們不知道這個人到底跟你有多深的緣分，所以順其自然是最好的。

“故美其食”，吃到什麼都覺得是好的。就算吃到拉肚子的東西也很美好，吃壞一次肚子學一次乖，再說該排出體外的終於排掉了。

“任其服”，穿衣服只要不過緊、不影響氣血，能讓身心安適就好。

“樂其俗”，安適於一個地方的風俗習慣。像是在台灣，網路上好多人都惡狠狠地謾罵人，而且罵人的姿態彷佛自己就是上帝、真理的化身。如果你瞭解這樣的風氣，發現很多人什麼壞事都沒做也被罵得很慘，那麼有一天就算別人誣賴你、罵你，你也比較容易釋懷，比較適應莫名地被罵，會覺得這是人生很正常的一部分，沒什麼好不平的。

“高下不相慕”，聽說誰大紅大紫、誰賺了很多錢，你也不會羨慕。因為知道最重要、最值得珍惜的是心的靜定，這個追求在世俗價值的高下之外，無法、也無需去跟別人比較。“其民故曰朴”，這樣老百姓就會很樸實，大家不會去盲目追求、堆砌所謂的世俗價值，也不會羨慕那些住在豪宅或是在聚光燈下呼風喚雨的人。

“是以嗜欲不能勞其目”，不去追逐令人眼花撩亂的“嗜欲”，人們就不會因為這些嗜好慾望而雙眼疲憊。例如手機這東西，電磁波（射頻電磁輻射）是2B級致癌物，不僅傷害雙眼，我更認為它是一個讓人變笨的存在，有一次我在備課時選擇關掉手機，發現工作效率提升了非常多。只可惜現代人的生活不太容易跟它絕緣，所以更要節制，要提醒自己：不要讓通訊軟體或是電玩這些外物控制你、勞役你。

“淫邪不能惑其心”，很多事要適可而止。生命是很珍貴的能量，我們都知道地球的資源是有限的，要環保、要省電、省水、不要一直砍樹，可是你節省、珍惜過自己生命的能量嗎？不需要有念頭的時候，你讓自己的思慮停止了嗎？那像烈火一樣、會燒掉體內津液的憤怒情緒，你注意過不要讓它隨便燃燒嗎？“淫邪不能惑其心”，古人說君子“十日而一游於房”（《春秋繁露．循天之道》），房中要有節制、不要過度消耗。

“年皆度百歲，而動作不衰”有可能到一百歲，動作依然沒有衰老跡象嗎？

如果你知道自己有過度需索的傾向，可以想辦法把能量、把力氣用在其它地方，比方說運動、練穴道導引、煉拳等等。雖說“飲食男女，人之大欲存焉”（《禮記．禮運》），但是慾望的滿足是有極限的，再會吃的人也不可能無限吃。色慾也一樣。現代心理學家說注意力轉移，為了自己心身的安適，你應該把注意力用在無害心身、更有意義的事情上，培養其他興趣，慢慢地，你曾經很執著的事物，會變得好像不那麼執著、甚至一點也不執著了。

“愚智賢不肖不懼於物”，這個“懼”，是手提旁的攫取的“攫”，你不會覺得有什麼東西是非得到不可的。“故合於道”，簡單來說，你一定要的不過就是：你的心、你的脊椎，還有你的真陽之氣，能邁向更理想的狀態。因為你這麼注意著這些事情，所以能夠“年皆度百歲，而動作不衰”，即使活到一百歲，動作依然沒有衰老的跡象。

“以其德全不危也”，“德全”的意思是，身為一個萬物之靈，初生時所有美好德性你都還擁有、還沒有虧損。很多人讀《莊子．德充符》，覺得“全德”這兩個字好稀罕，但中醫也講“德全”。什麼叫德全？當儒家在德性當中特別區分出仁、義、禮、智、信的時候，表示出現了不仁、不義、不禮、不智、不信，才需要去強調這些德性條目。就像一個地方設立廉政署，表示出現了貪污的行為，所以才要強調清廉。

在出現儒學、在仁、義、禮、智、信特別被強調之前，德性是完整、是毋須提倡的，是每個人生下來就擁有的所有美好潛質、能力。“以其德全不危也”，當這樣的德性充足完整，就不致有疾病的危害。

本文摘自《醫道同源：當老莊遇見黃帝內經》／蔡璧名（台灣大學中國文學系專任副教授）

來源：早安健康